谈到中国古代的科学成就，很多人脱口而出就是四大发明，熟不知其实在学术界，中国古代是否有科学都是一热点问题，更别说所谓四大发明是不是属于科学了。
一．关于科学的争论
对于科学一词的定义，不论是在民间，还是在学术界，都是一个议论纷纷的话题，在平常人的认知中，科学实际上是一种能够使人们达到某种目的一种存在。
举个例子说，一个人想要达到某一个目的，比如想要一种便于书写的材料，然后造纸术为他达到了这种目的，于是这个人就将造纸术视作科学。
又比如说另一个人，想要出行得更快，汽车为他达到了这种目的，于是他便把制造汽车所需要的一切知识认为是科学。
这是非学术界，包括一部分的学术界对于科学，在潜意识上，非常普遍的一种认知，如果以这种对于科学的认知来评判中国的四大发明，那么毫无疑问，四大发明属于科学。
但是在学术界，有一部分研究科学史的专家学者不认同，清华教授吴国盛认为：中国古代是没有科学的，四大发明不属于科学。
其中最具有代表性，最权威的学者便是清华大学科学史系教授吴国盛。
二.吴国盛：中国古代没有科学
在一篇学术论文中，吴国盛教授陈列出了自己的观点：
现代意义上的科学来自于希腊的古典思想，和基督教的唯名论批判思潮。
前者为科学奠定基础，一方面是制度基础，另外一方面是观念基础。其制度基础是大学，其观念基础是经院哲学。后者则更是为近代科学的产生铺平了道路。
科学是西方文化独自创造的人类伟大进步，其历程是西方文明的伟大历程，中国并不在此之中。
事实上，古代中国没有西方文化所创造的科学诞生的基础——希腊哲学与基督教唯名论思潮，自然也就根本没有科学。四大发明也不属于科学，因为没有这些伟大的思想作为基础。
三.四大发明不属于科学
有些人可能会反驳吴国盛教授，既然中国古代没有科学，那么四大发明，还有中国古代创造出来那么多独特，先进的东西又是什么？
其实，二者分歧的观点在于对科学的认知，对科学的定义。
吴国盛教授说的此科学非彼科学，二者的含义上不同，吴国盛教授说的科学是来自西方世界的science,是一个建立在可检验的解释和对客观事物的形式、组织等进行预测的有序知识系统，是已系统化和公式化了的知识。
用通俗一点的方法来解释的话，吴教授所说的科学是狭义上的科学。
而四大发明包括，火药，指南针，印刷术，造纸术，其实是中国古代于科学完全不同的体系创造出来的，虽然说这些事物的确提高了中国古代社会的生产力，同时也达到了人们需要的某种目的，但是严格上来说其并不在西方世界的科学进程之中，自然不属于吴教授所说的这种狭义科学
四.西方科学的独特性
在吴教授的科学认知中科学是需要希腊古典科学奠基的，中国古代以及其他文明中没有为科学奠基的所必须的事物。
一方面，是必要的制度基础——大学。我们都知道，中国古代是没有大学的，现代的大学制度全部都是从西方引进的，事实上中国古代的教育系统和西方古代的教育系统走的完全是两条路，而且二者的教育目的也是截然不同。
中国教育为封建王朝服务的，其目的是为封建王朝输送优质的官员，从而加强统治集团的统治。而西方的教育其目的是去追求事物的客观规律，对现存的现象进行合理的解释。
在西方，大学是一种自治组织，其拥有其独特的学位制度，和独特的讲授内容，和讲授方式。
作为一种自治组织，其具有极高的学术自由，和思想自由，这是近代科学产生的基础。反观中国，自秦朝以来，统治者推行的是罢黜百家，独尊儒术，极大地禁锢了人们的思想。
就学位制度来说，西方的大学制度为达到其教学要求的学生颁布学位证书，在一定的范围内，学历能够得到普遍的承认。而在中国，学习只是取得做官资格的一种途径。
就讲授的内容来说，西方大学讲授的是七艺和自然哲学神学等等，而中国主要以讲授四书五经为主。
就讲授方式来说，西方大学主要是以辩论和讲授的方式为主，而中国，主要就是老师讲，然后学生听。
这些方方面面的不同成就了中西方教育的本质区别，同时也解释了科学只能从西方的教育体制中发展和产生。
另外一方面，是必要的观念基础——经院哲学。所谓经院哲学，其实就是天主教会在其所设经院所教授的理论，这是一种用复杂的逻辑，抽象来论证基督教信仰，为宗教神学服务的思辨哲学。
这种哲学只有在西方世界才有，其他文明根本不可能存在。
用通俗的语言加以概括，贯穿始终，经院哲学最核心的问题是理性与神学的地位。
其特点是理性的地位由低到高的发展，最后发展到与神学平起平坐的位置。
其主要作用是，使得人们在科学还没有发展之前便相信科学可能成立的信念，它在欧洲人的心中种下了严格的思想习惯，这种思想习惯一直延续到了科学发展之初的近代。
五.小结
也许吧，无论是广义上的科学认知还是，狭义上的科学认知，其背后都有一套其说得通的道理，实际上这个世界本就没有没有那么多的对错之分，所谓的差异只是选择，不同的结论取决于你对于科学不同的认知，如果你的认知是广义的科学那么四大发明就是科学，反之则不是。